再谈孝

桥本龙太郎

             那天，在稠坛发了篇《孝》的帖子。谁料评论区竟掀起轩然大波，指责谩骂纷至沓来，言辞激烈，情绪汹涌。面对这般反响，于是便有了这篇《再说孝》……     

        农业社会，“孝”作为一种伦理观念，承载着对父母深切的尊敬与无微不至的赡养义务。这在资源极度匮乏、社会保障体系近于空白年代，“孝”不仅维系了家庭结构的稳定，更成为保障长者安度晚年的坚实支柱——“孝”本质上是一种根植于血缘、亲情和道德、责任的美德，具有一定积极性。然，随历史演进，“孝”逐渐被统治阶级看中，他们把“孝”异化为一种工具化的意识形态，被用来压制个性、巩固等级的愚民驭众的工具。

      试举几例：“父要子亡，子不得不亡”——将“孝”推向极端，使之蜕变为不容置疑的绝对服从；“埋儿奉母”“割股疗亲”等所谓“至孝”之举，实则荒诞不经，惨烈悖理，严重背离人性常情与理性光辉；更有甚者，以“孝”之名压抑子女独立人格(干涉婚姻、上学、就业)成长，束缚其思想自由与人生选择，使鲜活的生命匍匐于陈规陋习之下。这些扭曲变形的“孝道”实践，早已脱离其本真意义，沦为彻头彻尾的“封建糟粕”。鲁迅先生批判的礼教“吃人”，“孝道”也属礼教之一项。

    前帖提及“父母为发泄一时情欲，结果孕育出了儿女”一语，虽措辞犀利，近乎刺目，却直指一个被长久遮蔽的根本问题：生育行为是否天然赋予父母索取“孝”的权利。生育，归根结底是成年人自主的选择，而非不可控的命运馈赠。因此，养育子女乃应尽之责，而非居功之恩。孩子并非父母意志的延伸，更非私有财产，而是拥有独立人格、自由意志与完整尊严的生命个体。理想的亲子关系，不应建立在单向度的“报恩”逻辑或强制性的“服从”框架之上，而应源于彼此之间的爱、理解、尊重与双向的情感流动。

动物抚育后代，出于本能，纯粹而自然，不求回报；人类则不同——我们拥有复杂的情感世界、成熟的道德判断与健全的社会制度。正因如此，人类的“孝”，若仍停留在被动履行、机械遵从的层面，便失去了其应有的温度与高度。真正的“孝”，不应是枷锁般的义务，而应是发自内心的自愿表达——是基于成长过程中真实感受到的关爱与付出所产生的感激之情，是成年后对年迈双亲的体贴关怀、耐心陪伴与责任担当。

倘若“孝”体现为理解、感恩、守护与温情的回馈，那它无疑是值得世代传承的人伦之美；但若“孝”沦落为盲目的顺从、精神的压抑、情感的勒索与道德的绑架，那它就必须被重新审视、批判乃至扬弃。